2013年02月24日

エティカ



有名だということは知っていたのですが、それ以外はあんまり知らなかったスピノザのエチカをようやく読んでみました。このエチカは、幾何学的方法で書かれたということで、定義と公理から定理を証明していくというような形式なのですが、ウィトゲンシュタインのような明晰さとは少し違う気がします。読んでいると、「いやいや、前提がアレだし...」と思ってしまうのですが、比較されるべきデカルトと比べると、かなりしっかりしているでしょうか。

スピノザの主張のポイントは、デカルトやスコラ哲学と違い神が超越的な存在でなく内在的な存在であるという考え方でしょう。通常の考え方では、神は(今風に言えば宇宙誕生のはじまりのきっかけという)世界の第一原因として、また世界の存在し続ける原因として、世界の外部者という位置付けになります。一方で、スピノザにおいては神は無限の存在ではありますが、世界の外部にあるものではないということになります。

これは、私たち日本人の感覚に近い汎神論(万物に神が宿る)といったものに近いでしょう。といっても、実際の記述を読むと安易に、「日本人のような八百万の神」とイメージするのは迂闊で、西洋的な神とは質的には違う哲学の神(無限や世界の定義上必要な理念上の神)といったイメージでしょうか。


ところで、このエチカを課題本にした読書会が昨日あったのですが、話を聞くと名古屋では何故か中公版がほとんど手に入らなかったそうです。大きな書店でもジュンク堂になんとかあったそうですが、それ以外では全滅だったらしいです(←今は、流通が賢いので状況が違うかもしませんが) なに?もしかしてスピノザブームktkr?


ちなみにこの解説本はいっぱい売ってたそうです。原典よりも解説書の方がメジャーなのね^^;;

posted by 山崎 真司 at 06:25| Comment(0) | TrackBack(0) | 哲学、人生論

2013年02月12日

現象学とは何か



タイトルが超ミスリーデイングです。このタイトルから受ける印象は入門書ですが、フッサールの本をひと通り読んでから読むべき本です。よってあんまりわかりませんでした^^;;

あと、著者の文体が昔のドイツの本の訳書みたいなので、非常に読みにくいです。いちいち、ドイツ語で言い換えたり、複雑な構造の一文が4,5行続いたり。現代文の問題みたい..

「ともかくイデーンI,IIを読め、話はそれからだ」
と言われていることは分かりました><)

※リンクを貼ろうと思いましたが、あまりに高くて貼りません^^;;


素直にはじめは「こちらを読むべき」ということみたいです。


posted by 山崎 真司 at 22:43| Comment(3) | TrackBack(0) | 哲学、人生論

2012年12月18日

哲学思考トレーニング



本のタイトルは哲学思考とありますが、実際にはクリティカル・シンキングについての入門書です。

ちなみにクリティカル・シンキングというと大きく3つのジャンルの本があります。ビジネス系、心理学系、哲学系です。

一番多いのはビジネス系ですが。実はクリティカル・シンキングというよりも単なるフレームワークの説明だったり、いわゆるロジカル・シンキングと混ざったものが多い印象です。例えば、MECE(無駄なく漏れなく)やSWOT分析(強み、弱み、機会、脅威)などといった基本的な考え方が解説されているというものです。

次に心理学系の本については、人の認知バイアスについて書いたものが多いです。人は意外と合理的ではないので、気をつけていないと自分の不合理に気づきません。このテクニックを駆使したものが、オレオレ詐欺でしょう。話を聞く限りでは「そんなのにはだまされないよー」と思っても、実際には話の不自然さに気づかなかったりします。



そして第3がこの本のような哲学的な批判的思考です。そもそも、哲学自体が批判的思考のかたまりで、例えばカントの有名な本のタイトルが「純粋理性批判」や「実践理性批判」のような”批判”だったりもします。そもそも、これまでの様々な理論や意見を創造的に批判することが哲学と考えることができます。

この本は、前提と論理の違いや、事実判断と価値判断の違い、そして議論における前提の共有といった基本的な思考方法について書いてあります。また、クリティカル・シンキングの主題としても懐疑主義、倫理、科学の価値など、哲学っぽい内容を対象にしています。


クリティカル・シンキング初心者にはオススメですが、哲学の本など読み慣れている人には必要ないでしょう。


ちなみにクリティカル・シンキングの本といえばこれが一番だと思います。


posted by 山崎 真司 at 14:44| Comment(2) | TrackBack(0) | 哲学、人生論

2012年11月26日

なぜ科学を語ってすれ違うのか



ソーカル事件という有名な事件があります。これは適当な内容(ほぼ無内容)の擬似論文が現代思想の査読付き論文に載った後で、「あれはデタラメだったし、無内容だ」ということをバラしたというものです。



このソーカル事件は、衒学的な言葉で読者を惑わすような現代思想を批判し、またその査読の体系を批判したものです。このソーカル事件の後に、ソーカルとブリクモンは「知の欺瞞」という本を出版し、そのような現代思想家のおかしさと、そしてまた相対主義批判をしています。

※量子力学や相対性理論を使って、自分たちの理論の正当性を示したり、高尚なもののように見せるということは、現代思想に限らず今でも行われていて、一部業界では常套手段になってますね。最近では(本物でない)心理学業界などで、神経科学のキーワードを散りばめることで、凄そうに思わせるという手段も流行ってます。


この「なぜ科学を語ってすれ違うのか」は、この「知の欺瞞」の延長として、科学における社会構成主義との戦いについての本です。社会構成主義というのは、知識というものが特定の社会によるものという考え方です。例えば「牛を殺すのは悪いこと」という命題については、社会によっては真にも偽にもなるでしょう。一方で、「一般相対性理論は正しい」という命題については、社会によって真にも偽にもなると考える人もいますが、社会や人の考え方に関わらず正しいと考えている人もいます(私は後者)

もちろん、「一般相対性理論が正しい」というのは暫定的なもので、これが修正される可能性はあります。このような理論の修正や訂正や棄却についても様々な考え方があります。これは科学哲学といわれる分野の話になり、トーマス・クーンのパラダイム論や、ポパーの反証主義といった言葉は有名で、この本でも取り扱われています。

#ちなみにクーンの「科学革命の構造」は”Googleが選ぶ20世紀の名著100選”の第一位にも選ばれるほどの人気っぷりです。



この本は科学はどのように理解されているか、それに対してどのような反論があるかを様々な科学哲学の考え方を紹介しながら述べており、社会構成主義者と科学者の戦いの戦場を描き、同時に科学哲学の入門書になっています。

私の考え方では例えば「水はH2Oである」ことは疑い得ないのですが、これも現代の科学の枠組みがそのような臆見(ドクサ)を生み出しただけであるという考え方もあります。ただ1つの科学でなく、たくさんある理論体系から1つ(今の科学)を選び出したという考え方にはとても違和感を感じるのですが、そう思わない人との議論の際の論点の整理に程よい本だと思います。


科学については、その体系自体についても、また”科学は善であるか”といったことについても、人と話す機会はしばしばあります。自分の立場の整理にも、他人との議論の整理にもオススメの一冊です。

posted by 山崎 真司 at 10:02| Comment(2) | TrackBack(0) | 哲学、人生論

2012年10月28日

名指しと必然性



メートル原器というのがあります。今は1メートルの定義は光速から定義されていますが、以前はこのメートル原器が1メートルの定義でした。


それでは、”1メートル”が、今の1メートルであるのは必然なんでしょうか?

「メートル原器は1メートルの長さである」
という文章にはどのような意味があるのでしょうか?そして、ここから何を言えるのでしょうか?

これが、本書のタイトルの「名指しと必然」につながります。
「メートル原器は1メートルの長さである」
という時、メートル原器は1メートルの定義なので、この文はアプリオリに真であることが分かります。一方で、「メートル原器は1メートルの長さである」の1メートルが299,792,458分の1光秒であるということは、必然的ではありません(たまたまメートル原器がその長さだったにすぎない)

つまり、「メートル原器は1メートルの長さである」という文は、アプリオリに真なのですが、意味的には必然ではありません。「A = B」という文において、AからBは必然ではないのです。


アリストテレスはB.C.384に生まれた
アリストテレスはB.C.322に死んだ
アリストテレスはアレクサンダー大王の教師だった。
アリストテレスはプレトンの弟子だった。
アリストテレスは「ニコマコス倫理学」の(事実上の)作者である
アリストテレスは西洋史上最も偉大な哲学者の一人である。

といった言説があります。これらはすべてアリストテレスの持っている特性です。すると、「アリストテレス」とは何かを考える時に、これらの事実の総体(束)こそが「アリストテレス」であると考えることができます。つまり、「アリストテレス」はアリストテレスに関する事実の束で置き換えることができるというのです。このような考え方は、ラッセルやフレーゲの考え方です。しかし、上のメートル原器の話は、「A=B」という定義はアプリオリであっても、必然でないことを示しています。つまり、「アリストテレス」をアリストテレスに関する事実の総体で置き換えることはできないことを意味します。

その代わりにクリプキは、アリストテレスを固定指示子で置き換えることを提案します。この固定指示子というのは、何かを名指す(namingする)したものです。このような固定指示子は、「言葉を意味で置き換える」(とでもいうようなこと)が出来ないことを示します。


それまでの分析哲学が唯名論的であり、定義を分析するだけで述べられることがあるとしていたことに対して、必然的・偶然的という概念を組み入れることで、”名前を属性への置換する”ことを制限したということでしょうか。



ちなみに分析哲学講義では、この”名指しと必然性”を分析哲学の前期と後期を分ける分水嶺と位置づけています。



posted by 山崎 真司 at 05:17| Comment(4) | TrackBack(0) | 哲学、人生論

2012年10月14日

分析哲学講義



タイトルの通りの分析哲学の入門書です。このちくま新書はいい本揃ってますよねー(講談社現代新書もいい本多いけど)

分析哲学というと、(ラッセル)ヴィトゲンシュタインあたりから、クワイン、デイヴィットソンあたりから現代へつながっているというイメージでしょうか?また、その対象も、典型的な”哲学”の対象である存在や志向性の問題を扱うだけでなく、ロールズのように倫理を扱っていたり、グッドマン(の一部の本)のように芸術を対象としていたりします。

では、分析哲学というのは何でしょうか?手法?対象??


この本ではこの答えを主にヴィトゲンシュタインの論考と探求の考え方を中心軸にして、提示しています。

分析哲学というと、
∃x Px∧ ∀y(Py→Px)
というような論理記号が出てきて難しいといったイメージを持っている人もいるかもしれませんが、しかし、実際には論理記号を使うものというわけありません。(もちろん記述の正確性は重要視されているため、ベルグソンやニーチェのような文章は好まれませんが)


ここまで読むと、
「おいおい、こんなの興味ないよ」
という人が大半かもしれません。しかし、分析哲学は、鋭い思考、そして考え続ける、細かい部分まで気を配るという思考態度を身につけるためにも役に立つものです。

例えば、「現在の日本の大統領は女性である」という文はどういう意味があるのでしょうか?
まず、「現在の日本の大統領」は存在しません。すると、この文を存在論という点から考えると、無意味となります。つまり「日本の大統領は女性である」という文は、「1+1=5」と同じく無意味です。しかし、そうであっても、やはり「日本の大統領は女性である」という文は有意味なはずです。

これはどういうことでしょうか?これは
文1 「現在の日本の大統領であるような人物がいる」
文2 「現在の日本の大統領であるような人物は多くても一人である」
文3 「現在の日本の大統領であるような人物は、だれでも女性である」
という3つの文に分解することができます。そして、文1が偽ということになります。

この本を読むことは分析哲学の入門でもありますが、同時にこのような粒度で物事を考えるための練習とも言えます。

思考が粗い方には是非ともオススメです:-b ちなみに著者は、この本は実際に考えて書きながら読んで下さい、と書いています。たしかに書いてみることで、自分の文から様々なことに気づくことができそうです。
posted by 山崎 真司 at 20:58| Comment(0) | TrackBack(0) | 哲学、人生論

2012年07月28日

美徳なき時代



タイトルは美徳なき時代ですが、原題はAfter Virtueです。Virtueというのは美徳というよりも、アリストテレスのアレテーと解釈するのがいいでしょう。ただし、タイトルよりも、章のタイトルのニーチェか、アリストテレスか、の方がしっくりくるかもしれません。

背景としてはニーチェ的な(つまり現代風の「結局、正義とか道徳って人それぞれだよね」)考えに対しての、アリストテレス的な道徳観(の修正版)への回帰の提案といった本です。これまでの啓蒙時代の様々な道徳思想である、ヒューム、カント、ミル、アダム・スミスなどを見ながらそれらの問題点を上げて、個人の物語と、それに伴う共同体という価値観を提案するというと、一昨年流行ったマイケル・サンデルの「これからの正義の話をしよう」を思い浮かべる人もいるかもしれませんが。「After Virtue」を受けての、「これからの正義の話をしよう」と考えるとしっくりするかもしれません。

前半部は、現代思想っぽい書き方で、哲学をするというよりも、様々な哲学を表面的に批判しているといった印象があり読みづらい(道徳学というよりも、道徳の系譜学といった感じ)のですが、後半のマッキンタイアの主張からは盛り上がってきます。ただ、自分自身の主張はあまり書いていないので本書の後編といえる続編の邦訳が待たれます...(ない気がするけど)
posted by 山崎 真司 at 18:37| Comment(0) | TrackBack(0) | 哲学、人生論

2011年12月16日

美学への招待

美学への招待 (中公新書)
佐々木 健一
中央公論新社
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(以下はこの本にあることで考えたことも少し含みますが、基本的には本の考えを踏襲していると思います。。。たぶん。)


経験的には、芸術鑑賞というのはセンスの問題だと思っています。何度もその対象に触れているうちに、見る目が養われていくというのが経験的にあります。その結果、どういうものが美しくて、どういうところを見るのかがわかってくるのです。

しかし、これは本当でしょうか?

細工の細かさといったものや、写実的な絵においては経験によって見る目が養われていきますが、それ以外は「世間的にいい絵と言われているもの」を”いいもの”として学んでいるだけかもしれません。また世間的な芸術家の格といった背景知識を手に入れることで、作品そのものを見る目が養われているわけではないかもしれません。


たぶん、このセンスというものを考えていくのが美学だと思います。この美学への招待では、美的体験とい美的範疇というものをまず19世紀的な美学の主題として説明しています。美的体験というのは、今風にいえば、クオリアに近いでしょうか?実際に見たものを美しいと直感的に感じることです。一方、美的範疇というのは、こういうものが美しいという概念モデルの集まりでしょう。例えば、”青い空が広がった絵は美しい”と感じる、”写実的な描写の絵は美しいと感じる”、”黄金比を駆使した構図は美しいと感じる”、”光と影の対比を使った絵は美しいと感じる”、といったように絵には美しさのパターンがあります。このパターンをさらにもう少し大きい枠でまとめていくと、美しい絵のデザインパターンとでもいうべきものが見えてきます。これは作る側から見るとデザインパターンですし、受け手から見ると美的範疇になります。

この19世紀までの美的体験と美的範疇による美学に対して、20世紀は解釈と美的概念がそれにとってかわりました。これは、今風に言えば、美的コンテンツから美的コンテクストへの移行でしょうか?

写真の発展により、写実的であることの価値が失われてきて(また絵の具の発展も含めた主題の変化に伴って)印象派といったものが20世紀の初頭に表れましたが、そこから、ありものの便器にサインをして作品としたデュシャンやウォーホルなどのような行動する芸術家といった人たちの作品は、作品自体の内在的な価値というよりも、解釈するコミュニティ(アート・ワールド)内での他との関係からなる価値というものになっています。このコンテンツ→コンテクストの移行が20世紀の主題であり、美学を複雑にしているものでしょうか?

私たちは、記号論のようなツールを使ってコンテクストならびに作品を解釈しきますが、思わず昔ながらの考え方によっても現代的な作品を解釈してしまおうとします。この本では、それを「永遠の藝術」と「現代的藝術」という対立で述べています。誰が見ても美しいような「永遠の藝術」というものがあり、それは分かりやすいものとして美術館に飾られます。
これに対して、アート・ワールドで価値を持つような「現代的藝術」はそのコンテクスト内で価値を持ちます。つまり、この価値は”現代的”であり、共時的な体系(つまりの瞬間)において持つのです。そして、「現代的藝術」愛好家は「永遠の藝術」愛好家とは別のものになります。この本によると、「現代的藝術」愛好家は、より熱狂的なのです。そして、この「現代的藝術」はある種の破壊をするために、その作品は「永遠の藝術」性がおうおうにして低いことがあり、場合によってはそれが低いこと自体に価値を持ちます。

つまり、作品には、コンテクストvsコンテンツという対立があるのですが、これは作品内に内包している美しさ(「永遠の藝術」性)と、作品が生まれた時に体系内で存在した相対的価値(「現代的芸術」性)とのせめぎあいという形で解釈しなければならないのです。
posted by 山崎 真司 at 16:10| Comment(2) | TrackBack(0) | 哲学、人生論

2011年10月09日

論理哲学論考

論理哲学論考については、以前書いたのですが、改めて読書感想文形式で書いてみました。

論理哲学論考 (岩波文庫)
ウィトゲンシュタイン
岩波書店
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 私もご多分にもれず、子供の頃はゲーム好きでした。そのせいか大学時代に読んだ柄谷行人の本の中にあった「言語ゲーム」という言葉には不思議な魅力を感じていました。
 「言語ゲーム」というのはオーストリアの哲学者ヴィトゲンシュタインの提唱したものです。この「言語ゲーム」という言葉のひっかかりのせいか、学生時代からヴィトゲンシュタインには興味を持っていて、本も1冊持っていました。ですが、学生時代を終え社会人になって、10年以上たっても、その著作を読了することはありませんでした。結局、その本を読む前に手をつけたのが、このヴィトゲンシュタインの初期の著作”論理哲学論考”です。

 この”論理哲学論考”を買ったのは5年ほど前です。買った後も、しばらく放置してたまに読む、しばらく放置してたまに読む、ということを繰り返していました。
 この放置して読むという行為を繰り返すのは、この本の形式による読みにくさが原因です。しかし、この本の形式こそが同時にこの本の魅力でもあります。この本の最初の3行は以下のように始まります、

 1    世界は成立していることがらの総体である。
 1・1  世界は事実の総体であり、ものの総体ではない。
 1・11 世界は諸事実によって、そしてそれが事実のすべてであることによって、規定されている。
 
 このように節ごとの論理構造を明確にしてあり、その分だけ文章が削ぎこまれています。


 この削ぎこまれた文章は、哲学の本というよりむしろコンピュータのプログラムに投入する”世界のことがら”のデータといった印象ではないでしょうか?
 

 ”論理哲学論考”を読み進めると、上の例文のようにあくまでも厳密に”世界が何であるのか”を表現・分析しながら進んでいきます。論理記号などを駆使しながら、世界がなんであるのか語っています。この本を読み進めていく行為は小説や他の本を読むことなどと全く異なります。その行為は読んでいくというよりも、直に論理を読み取っていくような読書体験を生みます。そして、そのミニマルな文章の美しさと、論理展開の明瞭さに惹かれます。

 その行為の心地よさと、一方で形式による読みにくさに苦しみながら進めていくと、この本は6.41で大胆な転回が起こります。

 「世界の意義は世界の外になければならない」という指摘です。
 
 このゲーデルの不完全性定理を思い起こさせる一文に、哲学的な説得力があるかどうかは疑問があります。しかし、このダイナミックな転回が、この本の一番の見所です。世界の分析をしていたはずが、この6.41から主題が一気に”哲学とはなにであるのか”と変わって行き、最後の有名な一文である「7 語りえぬものについては、沈黙せねばならない。」へと向かいます。
 
しかし、この有名な結論よりも、そこへ至る精緻な論理と大胆な転回という読書体験こそがこの本の価値です。知識を得るためでなく、まさに読書のための本というのが本書の最大の魅力なのです。
posted by 山崎 真司 at 06:52| Comment(3) | TrackBack(0) | 哲学、人生論

2011年09月25日

デカルト的省察

デカルト的省察 (岩波文庫)
フッサール
岩波書店
売り上げランキング: 130000


タイトル通りのデカルト的省察です。デカルトの”省察”と同じ問題意識、つまり”形而上学における疑い得ない基礎づけを作る”というものを、別の現象学的アプローチで行なっています。

デカルトはこの問題にたいして、”我思うゆえに我あり”という我自身は疑い得ない、というアプローチで解決していきます。ただし、デカルトの省察では、第一原因としての神というものが基礎づけにあるという問題があるので、実際に問題を解決しているのかというと疑問が残ります。

フッサールのデカルト的省察は、この基礎付けを、私自身の実在、対象の実在は分からないが私(志向するもの)と対象(志向される物)との関係(現象)は疑い得ない、ということから基礎づけます。

また、世界の客観性については、私(エゴ)と他者にとってのエゴ(アルター・エゴ)から語ります。自分と対象との間の現象があり、また、それぞれの他我(アルター・エゴ)と対象の間の現象をあわせることによって、対象の客観性を担保するというストーリーです。

内容や基礎付けには納得感があるので面白かったのですが、非常に読み難い本でした ><)
posted by 山崎 真司 at 08:39| Comment(5) | TrackBack(0) | 哲学、人生論